사회의 이중 구조와 루만의 이론적 출발점

일상적인 사회적 사건과 행동의 배후에 있는 보다 안정적인 사회 구조, 즉 사건과 행동을 결정하는 더욱 안정적인 맥락과 표현에 대해 질문할 때, 우리는 두 가지 방향에서 시작할 수 있습니다. 한 방향으로는 사회가 계급, 계층, 국적, 인종 등 여러
집단으로 분열된 것과 거리와 근접성(문화)을 살펴볼 수 있습니다. 그리고이러한 사람들 그룹 간의 거리와 근접성(문화적, 정치적 등)은 사회의 사건과 행동이 일어나는 안정적인 사회 구조를 제공하며, 이러한 구조 자체가 이러한 구조를 만들어냅니다. 

 

그러나 보다 안정적인 구조를 찾기 위해 사회의 다양한 기능 영역의 파편화를 살펴볼 수도 있으며, 여기서 우리는 법률 영역, 예술 영역, 과학, 정치, 교육, 의료, 경제 등을 구성하고 운영하며 다양한 정도와 다양한 방식으로 이들을 분리하거나 연결하는 제도적 메커니즘을 발견할 수 있습니다. 따라서 한 사회는 주요 집단의 안정적인 조직 패턴과 규범, 문화적 등의 분리와 협력의 측면에서 분석할 수 있지만, 이와는 별개로 같은 사회에서 다양한 기능적 활동이 조직되고 분리되거나 연결되는제도적 메커니즘이 여러 면에서 존재합니다. 

이러한 이중적 사회관은 1960년대 데이비드 록우드의 사회 통합에 관한 짧은논문(Lockwood 1979: 124-140)에서 등장했으며, 그는 사회 통합(집단 간의 조화 문제)과 시스템 통합(기관 간의 협력 문제)을 크게 구분했습니다. 록우드의 이분법은 지난 30년동안 많은 사람들이 사용했지만 사회 통합의 문제로만 좁혀졌을 뿐, 더 넓은 작업에서 출발점인 사회의 이중 구조라는 개념 자체는 사라졌습니다. 그러나 Lockwood의 좁은 사회 통합 문제에서 벗어나 최근 수십 년 동안의 중요한 이론을 사회의 이중 구조 자체와 대면하면 Alcott Parsons의 이니셔티브 이후 Niklas Luhmann의 연구에서 아마도 가장 포괄적인 정교함을받은 기능주의 시스템 이론의 208 가닥이 그 관점에서 사람들 그룹 간의 구조 문제를 완전히 대체했음을 알 수 있습니다. 

이 이론적 방향에서 제도적 메커니즘의 구조는 사회 세계의 안정적인 구성 요소를나타내지만, 신 막이 미스트의 다양한 이론은 본질적으로 사람들 그룹에 의한 사회적 분열에 초점을 맞추고 있으며 개별 기능 영역의 메커니즘이 분석에 나타날 때 이 관점에서만 분석됩니다. 

 

(즉, 그룹 구성원, 종속의 관점에서). 따라서 각 이론의 전체구조와 대부분의 반응은 그 기반이 되는 사회 구조의 버전에 따라 결정되며, 이는 Lockwood가 염두에 둔 사회 통합에 대한 반응의 차이를 훨씬 뛰어넘습니다. 

본 연구에서 살펴본 두 이론을 전자의 관점에서 살펴보면, 첫 번째 근사치는 누만은 집단 간 분절의 영향에 대해 다루지 않고 사회의 기능적 하위 체계의 메커니즘과 기능에 관심이있는관심이 있지만 부르디외는 본질적으로 집단과 계급 분리의 미묘한 메커니즘에 대해 자세히 다루고 있다는 것입니다. 어떤 의미에서 이 두 이론은 서로 반쪽짜리 이론으로 서로 반대하지만 개별 사회 분야의 틀 내에서 사회 계급의 경계와 투쟁을 크게 검토하고 이것이 누만의 사회 하위 시스템 범주와
어떤 면에서 일치한다는 사실은 이 이론의 중심 분석 틀을 형성한다는 점에서 두 이론을 접근할 수 있고 비교할 수 있게 만듭니다. 

지금까지 언급하지 않은 것은 누만의 이론적 발전이 1970년대 후반부터 일반 시스템 이론에서 발판을 마련한 '자생'이라는 시스템 개념에 따라 이론을 재구축하면서 큰 전환점을 맞았다는 점입니다. 그 과정에서 그는 다양한 사회 하위 시스템에 대한 이전의 분석을 재고하고 일련의 새로운 책과 연구를 통해 근본적으로 새로운 이론을 개발했습니다. 이러한 이론적 전환이 왜 지적인 막다른 골목으로 보이는지에 대해서는 이전 장에서 이미 설명했으며, 여기서부터는 누만의 이론을 언급할 때 항상 이론적 전환 이전의 초기 누만의 저작을 참조할 것임을 밝혀둔다.

사람들 그룹 간의 구조와 거리를 두는 누만 이론의 주요 출발점은 개인을 사회성의 일부가 아니라 정신 시스템으로 생각되는 사회성의 전제 조건으로 개념화한 것입니다. 사회 시스템, 즉 사회적 실체는 정신 시스템(사람)의 존재를 전제로 하지만 그들 사이의 의사소통만이  사회성으로 이어지며 정신적, 생물학적 구성 요소를 가진 사람은 사회 세계의 기본 단위로 간주 될 수 없습니다. 누만은 사회 이론의 발전이 사회성의 기본 단위인 개인보다는 역할과 이를 세분화하는 행동에 더 중점을 두어 사회 세계의 구성을 보다 정확하게 재구성했다고 지적합니다(누만 1986: 상호주관성 또는 소통). 그러나 이것은 궁극적으로 행동 측면에서 인간을 지칭하는 수만에게는 충분하지 않으며 대신 의사소통을 정신 체계 간의 의미 처리 과정, 즉 더 부정확 한 단어로 의미의 전달 및 수신인 사회 세계의 기본 단위로 간주합니다. 의사소통의 출현으로 사회성이 출현하며, 따라서 사회성은 항상 정신 체계의 내부 과정(즉, 개인의 의식 과정) 수준 이상으로 올라갑니다. 따라서 사회 세계는 정신 체계의 세계 위에 구축됩니다.

이러한 출발점에서 누만의 분석은 집단 간의 구분과 구조에 대한 것이 아니라 개별 커뮤니케이션의 체계화에 대한 것입니다. 

누만은 체계의 개념을 급진화하여 모든 사회 형성을 체계로 간주합니다. 이를 위해 그는 체계의 개념을 확장하고 모든 사회 형성을 체계로 간주한 후 사회 세계 내에서 세 가지 수준의 체계를 구분합니다 (Luhmann 1971 : 9-21). 그는 사회 세계의 기본 단위인 209 개별 커뮤니케이션 자체를 단순한 사회 시스템 또는 상호 작용 시스템이라고 부릅니다. 

현재 조건에서 수십억 개의 개별 상호 작용 시스템이 발생하고 사라지는 이 시스템 수준에서 시스템 경계는 존재와 부재에 따라 구성됩니다. 부재는 제외됩니다. 다음 시스템 수준은 조직 시스템 수준으로, 커뮤니케이션이 보다 안정적인 관계로 조직화하고 구성원의 유무에 따라 조직 시스템의 경계가 그려집니다. 마지막으로 가장 포괄적인 시스템 수준은 사회 시스템 수준으로, 커뮤니케이션의 가용성이 개별 사회 시스템의 경계를 표시합니다. 누 만에 따르면 이제 커뮤니케이션 상호 연결성이 전 세계적으로 발전했기 때문에 하나의 세계 사회에 대해 말할 수 있습니다.